O Tempo em
tempos de pandemia
Guido
Asencio Gallardo
Contador e Auditor Público, Lic. En Cs. Contadores, MBA Latino-americano em Administração de Empresas, Mg. (c) Cs. Social Mention Development of Prosesos Soc. Regionales, Magistrado em investigação, Magistrado em Mudanças Climáticas. 5 Diplomas de especialização em políticas públicas, globalização e gestão estratégica. Acadêmico de graduação e pós-graduação com mais de 100 publicações, incluindo os 8 livros mais importantes. Afiliado a várias universidades no Chile, principal Universidade de Los Lagos. O prêmio internacional do British Council elegeu os 100 líderes mais importantes da LATAM em 2010.
Acadêmico
O tempo
tem sido objeto de estudo desde os primórdios da filosofia, encontrando muitas
definições que procuram refletir que, mais do que um fenômeno puramente físico,
contém outros elementos que vão além de um olhar simplista e racional, neste
deve-se entender que fazer o inconsciente consciente do vivido é viável para
parar o tempo e refletir sobre para onde vamos, alcançando novos horizontes que
nos obrigam a buscar parâmetros que ajudem a compreender que os acontecimentos
têm uma razão de ser em si.
Até antes
da pandemia, o mundo racional estava em claro processo de desconstrução,
passando das conceituações da modernidade à pós-modernidade, onde a evolução
dos processos lineares identificados pelo progresso fechado, passou à concepção
de um télos da evolução desconsiderada, em direção à caracterização de um
futuro acentuado por processos abertos que reconhecem a proliferação de muitos
mundos. Passou do domínio das meta-histórias (ideologias), para a perda da fé
nas grandes histórias, com o predomínio da diversidade. Passou de um domínio do
pensamento racional, com uma lógica dual, onde a ciência racional e objetiva
representava o centro, para um paradoxo polivalente, reavaliando a estética e a
imaginação na transformação objetiva dos fenômenos. Passou de um papel de
linguagem que refletia a realidade, para uma realidade como um jogo de
linguagem. Foi de uma realidade absoluta para o surgimento de muitas verdades.
Em suma, todos esses elementos que denotam transformação, se estabeleceram como
uma regra a ser seguida de forma disciplinada para identificar que o mundo
estava se reorganizando e se adaptando às noções que faziam o tempo ver como um
elemento acelerador que pouco conhecia de limites, mas o pandemia global,
obrigou-nos a parar, a refletir e a responder a duas questões fundamentais que
estão presentes na filosofia: quem somos nós? e para onde vamos?
Aristóteles
dividiu o tempo em dois, um o lazer necessário para descobrir o sentido da
verdade e dois a falta de lazer que estava relacionada à atividade cotidiana
das pessoas, mais tarde Martinho Lutero, dizia que o homem deveria preferir a
atividade para sua salvação divina, privilegiando o trabalho para , acima de
tudo, são duas visões muito diferentes sobre o mesmo fenômeno, o lazer. Em
nossa época, o que Lutero propôs pode ser traduzido na hiperatividade e no
consumo característicos da sociedade antes mesmo da pandemia.
Para os
gregos a definição de lazer é "tempo livre", que vem da palavra
"schola", que ao mesmo tempo em inglês é a raiz da palavra "escola",
aparece como "ocupação de lazer" , o que leva a elucidar que os
espaços do tempo, desde a sua origen, estiveram ligados ao aprendizado, à
contemplação do saber livre, aliás, a essência da beleza se dá na estética que
se quer encontrar para se estabelecer entre a origem do ética no objeto
observado, caminhando para uma certa hermenêutica que tem a característica de
abraçar a liberdade que cada indivíduo tem de valorizar seu próprio tempo e
projetá-lo de acordo com suas próprias regras, sem passar a trazer a liberdade
dos outros.
Por sua vez, o autor
Zygmunt Bauman cunhou o termo "modernidade líquida", sendo uma das
teses mais conhecidas da sociologia contemporânea, fornecendo argumentos para
definir um "tempo líquido", referindo-se ao quão flexíveis e volúveis
as coisas se tornam. Estruturas sociais, em substituição uma "modernidade
sólida" e estável. Parte de seus argumentos estão enraizados nos elementos
de incerteza que se geram nas transformações de tempos de mudança, como o que
vivemos hoje, ele repara que “a separação do poder e da política contribui para
o enfraquecimento dos sistemas de segurança que protegeu o indivíduo, ou a
renúncia ao pensamento e ao planejamento de longo prazo.
Para Byung Chul Han na sociedade de hoje é característico
perceber que existe uma “atomização do tempo”, baseada na aceleração contínua
dos acontecimentos, acrescentando que com isso também se perde o sentido de
“ontem, hoje e amanhã”, assimilando-o como todos os tempos iguais, com os quais
“perdemos o sentido de viver”, esquecendo a importância da transcendência.
O autor Milan Marinovic alude que os gregos se referem ao
tempo considerados três tipos: o primeiro foi o Cronos, que representa o tempo
físico que conhecemos, com relógios, ou seja, o dia, o mês e o ano,
representando o surgimento de sistemas que incorporem fator tributário,
expresso no desenvolvimento de processos; o segundo é Kayros, conhecido como o
tempo que marca as experiências vividas em algum momento da vida, onde as
relações surgem como fator circunstancial, expresso em constrangimentos
imponderáveis e, portanto, não controláveis, também denominado de tempo
psicológico ou sentimental e o terceiro, O tempo polis, relacionado a um tempo
político ou representado por processos sociais que marcam a história,
incorporando em seu desenvolvimento um fator conjuntural que se manifesta por
meio de oportunidades que podem ser exploradas no meio ambiente. Neste caso,
pelas características e magnitude da pandemia global, será lembrado como um
tempo de Pólis, mas isso só fará sentido se as mudanças forem de fato vivenciadas,
que devem vir de pessoas que entendam a emergência sistêmica que coexiste em um
complexo mundo.
Como se pode ver, muitas
são as definições e reflexões sobre o tempo, isso aplicado ao período em que
vivemos uma pandemia é interessante, indo desde um racionalismo cronológico que
estamos acostumados a perceber até aquele em que a reflexão é necessária para
ampliar a importância da realidade relativa que expressa um movimento que
possui variáveis distintas em torno do que vivemos cotidianamente, para atingir
o eixo do “ser” no movimento do devir, onde a visão sincrônica serve para
compreender que as mudanças abrangem dimensões que não são absolutas ou
relativas como nas ciências físicas, porque em tudo isso a valorização do agora
se torna válida para preparar o que está por vir.
